PRESENTACIÓN
La presente investigación, tiene como escenario de estudio a dos comunidades norandinas kichwas: San Vicente de El Topo Grande y La Calera, quienes tradicionalmente protagonizan la toma de la plaza en Cotacachi-Imbabura. La celebración de Inti Raymi encuentra en estos ayllus a las dos partes geográficas representadas por hanan y urin en cuyo contexto giran dos mitades complementarias (los de arriba y los de abajo). Quienes cada año, en el parque central del pueblo consuman un conjunto de ceremonias. El nivel de “compulsión” que alcanza la celebración de este ritual andino provoca derramamiento de sangre y ocasionalmente hasta el sacrificio de uno de los sinchik tukushkakuna o danzantes. Dicha ceremonia está fuertemente ligada a los ritos de la fertilidad y religiosidad andina. Además, este ritual representa la oposición andina entre las mitades masculina y femenina.
El autor como protagonista de Inti Raymi y observador participante de la investigación, percibe a la fiesta desde varios escenarios, por lo cual patrocina la idea de que esta celebración en su conjunto también es correlacionada con los levantamientos indígenas, donde se involucra lo simbólico a la acción política del movimiento indígena. En esta perspectiva la toma de la plaza conecta la historia con el presente, cuyo proceso nutre social y políticamente a la Unorcac para despegar una campaña de concienciación integral desde 1977, fecha de su creación. También, admite que la toma de la plaza originariamente podría estar correlacionada con el tinkuy sureño, que denota encuentro y medición de fuerzas en la plaza. Por lo tanto, este espacio geográfico particular, como lugar público y visible en que lo privado se subsume a lo colectivo, permite la visualización del espacio público, en que todos se confrontan y se reconocen a la vez.
Mediante la interpretación de la iconografía andina, que está cargada de una variedad distintiva y de ejercicios lingüísticos, el autor nos introduce en la celebración de Inti Raymi, a partir de la danza hasta el intercambio de comida y bebida de maíz, y nos exhibe a la noche de vísperas, en que el culto al agua es el prefacio inexcusable para participar en el baile del patio de la casa y en la toma de la plaza.
Con la presente investigación, se aborda el estudio de la fiesta desde sus propias formas indígenas, valorando su dimensión teórica porque conecta el pasado con el presente y a través de un lenguaje exquisito, nos traslada al mundo ritual andino en sus distintas formas de resistencia y resignificaciones que hacen posible la materialización de una nueva lectura de esta celebración andina, que en las dos últimas décadas, la fiesta paradójicamente más que disgregar, convoca a los hermanos indios y mestizos. A partir de este escenario simbólico del tiempo y el espacio andino, el autor hace gala de su fortaleza académica y dominio lingüístico, para interpretar los cánticos ritualizados en kichwa, Desde ese contexto, llega a ejemplificar y examinar la estructura y la variante lingüística del habla y el dialecto de los de arriba y de los de abajo, cuya declaración inferimos no ha sido abordada desde el punto de vista indígena. El conjunto de ejercicios lingüísticos, para efectos de comprensión, el autor las denomina ELARCs1.
Durante el culto al agua o armay chishi, hay una estructura intelectual profunda que transforma la organización del discurso excepcional de los danzantes, porque se ajusta al nuevo poder de influencia o nuevo estado emocional que es concedido por fuerzas sobrenaturales de ese territorio sacralizado (manantial y/o vertiente de agua). Durante el ritual denominado armay chishi, al instalarse en ese nuevo territorio sacralizado, los danzantes lo transforman simbólicamente en Cosmos por una repetición ritual de la cosmogonía, “no pueden hacerlo suyo dicho territorio si no lo crean de nuevo, es decir si no lo consagran” (Elíade 1992). Al situarse en ese lugar ya consagrado, ese poder de influencia de los danzantes sólo es posible gracias a esa comunicación recurrente con las fuerzas sobrenaturales. Entonces, la liminaridad aparece como un principio del poder excesivo o poder de influencia que conduce al trance. En esta transición liminar, los sinchik tukushkakuna se abastecen de una particularidad divina necesaria para la ceremonia de la toma de la plaza. El armay chishi, que es una función simbólica del ritual permite el ingreso hacia el mundo de los dioses. Entonces el sinchik andino, traducido como fuerza sobrenatural suministra esa particularidad divina para invertir el perfil “racional” de los sinchik tukushkakuna o runas danzantes. Dicha inversión por fuerzas extrañas se alojan en su cuerpo prodigándoles energía necesaria y requerida para disputar la plaza.
El tratamiento del tema de la mujer indígena de Cotacachi, lo hace a partir de la resignificación de la fiesta de San Juan por la de Inti Raymi, donde se evidencia el surgimiento de una operación simbólica con caracteres distintos que entrelaza un complejo de rituales masculinos. Así se da paso a la imagen de la mujer como nueva actora social, quien irrumpe el estatus quo establecido en una sociedad estructuralmente conservadora. De la participación de la mujer indígena en el ritual, resalta a las cabecillas, porque invierten el orden para construir nuevos significados, como una manera de no aceptar la masculinidad indígena.
También el autor, sostiene que el tema de género y desarrollo en el mundo indígena, hay que tratarlo con discernimiento, pese a que las colectividades cooperantes, concluyen que hay que tratar de cambiar la posición de las mujeres indígenas frente a la de los hombres a fin de incrementar la equidad.
Inti Raymi es para los runas, un tiempo considerado sagrado y profano, porque este lubrica el fin y el inicio de un tiempo disímil en que se abarca otro período para enamorar, infringir, fecundar, gastar energías y medir fuerzas. De la misma manera es el tiempo para expulsar malas energías y reordenar el caos interior acumulado para iniciar otro momento y una forma de vida diferentes.
En esta misma secuencia, el autor recurre a la metodología de entrevistas en profundidad con actores, como: Alberto Anrrango –Alcalde de Cotacachi- Alfonso Maygua, Rosa Ramos, Carlos Arotingo, Virginia Guaján, Nicolás Flores, Ramiro Ruiz –Ex Alcalde Cotacachi, etc., con quienes se contrasta sus valiosos puntos de vista frente a los clásicos de la Antropología Cultural. Así se logra deducir que, apropiarse de la plaza, es tomarse el poder simbólico y político, en que la misma danza guerrera y la emisión de los cánticos denodados durante la toma de la plaza, dentro del ´imaginario colectivo` permite vaciarla de los contenidos dados por el poder, aquellos del control, de la vigilancia, del castigo y de la represión para construir en un tiempo breve un espacio propio en que se ejerce y se otorga a sus actores una importancia que no la tienen en el resto del año. La celebración de Inti Raymi, utiliza las condiciones culturales e identitarias como una forma que es oposicional y de correspondencia entre el santoral católico y las ceremonias paganas, que son propias de los andes americanos, en cuyo paralelismo se estaría celebrando la llegada de la cosecha, la veneración al Inti Tayta, a San Juan, a San Pedro y a Santa Lucía. El imaginario simbólico de lo sagrado está en el centro de la plaza, por tanto, el parque es un ‘centro figurado` a conquistarse, en el que las mitades reafirman su identidad arrebatando un fragmento del tiempo histórico.
Finalmente, el autor expone conclusiones académicas sobre el significado de la Toma de la Plaza, cuyas interpretaciones son invisibilizadas, si se desconoce la profundidad simbólica del significado de los rituales andinos.
Felicitaciones por su blog. Me encanta la estructura y Ud. sabe, el tema me fascina. Gracias por compartir sus conocimientos y libros.. Saludos.. Att Pamela Ubidia
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